教宗良十四世2026年世界和平日文告

鹽與光

Saturday, December 20, 2025

圖片:Vatican Media
【鹽與光傳媒資訊】2025年12月18日,聖座發布教宗良十四世2026年世界和平日文告,主題為「願你們平安:邁向一種『非武裝、解除武裝的』和平」。教宗呼籲關注國際關係中戰爭升級、軍備競賽及恐懼的蔓延,並重申教會反對以軍事力量作為威懾手段。他呼籲裁軍、對話及心靈的轉化,作為建立持久且非武裝和平的必要條件。

英語原文

以下是教宗良十四世2026年世界和平日文告(中文暫譯):

教宗良十四世2026年世界和平日文告
願你們平安:
邁向一種「非武裝、解除武裝的」和平

「願你們平安!」
這句古老的問候語,至今仍在許多文化中沿用;而在復活節當晚,藉着復活的耶穌之口,它被注入了嶄新的生命。「願你們平安」(若 20:19、21)不只是一句祝願和平的話語,而是祂的聖言──這聖言真正帶來持久的轉化:首先改變那些領受它的人,繼而更新整個現實世界。正因如此,宗徒們的繼承人每天在世界各地發出這場最為寂靜的革命之聲:「願你們平安!」
自我當選羅馬主教的那個夜晚起,我便渴望把自己的問候,與這普世的宣告合而為一。我也願再次強調:這是復活基督的平安──一種不帶武器、使人解除武裝的平安;一種謙卑而堅忍的平安。它源自那位無條件愛我們眾人的天主。
復活基督的平安
那位為羊群捨命的善牧,並且還有不屬於這一羊棧的羊(參閱:若 10:11、16),就是基督──我們的平安;祂戰勝了死亡,拆毀了分隔人類的牆垣(參閱:弗 2:14)。藉着祂的臨在、祂的恩賜與祂的勝利,並透過眾多見證者的堅忍不拔,天主的工程持續在世界中推進;在我們這個時代的黑暗中,這工程反而顯得愈發清晰而光耀。
黑暗與光明的對比,不僅是一幅聖經圖像,用以描繪一個新世界誕生時的陣痛;它同時也是一種在我們具體歷史處境中的親身經驗,在各種考驗之中撼動並影響着我們。為了戰勝黑暗,必須看見光明,並相信光明。這是一項召叫,邀請耶穌的門徒以一種獨特而蒙恩的方式去活出來;然而,這召叫也進入每一顆人心之中。平安是真實存在的;它渴望居住在我們內。
平安具有溫柔卻強而有力的力量,能照亮並拓展我們的理解;它抗拒暴力,並最終戰勝暴力。平安是一口來自永恆的氣息:面對邪惡,我們呼喊「夠了!」;而對平安,我們低聲傾訴「直到永遠。」復活的主已將我們引入這樣的視野之中。懷着這份信念,即使身處教宗方濟各所稱的「零星進行的第三次世界大戰」之中,締造和平的人仍持續抗拒黑暗的蔓延,宛如夜間的守望者,堅定地站立不移。
主內的弟兄姊妹們,無論我們是否擁有信德的恩賜,或感覺自己信德不足,讓我們都向平安敞開心扉吧!讓我們迎接平安、承認平安的真實臨在,而不是以為它是不可能的、遙不可及的。平安不僅僅是一個目標;它是一種臨在,也是一段旅程。即使平安在我們內心或周遭受到威脅,彷彿暴風雨中一點微弱的火焰,我們也必須守護它,並且永遠不要忘記那些為平安作證者的名字與故事。
平安是一項原則,引導並形塑我們的抉擇。即使在只剩瓦礫、絕望似乎不可避免的地方,我們仍能發現一些人沒有忘記平安。正如復活節傍晚,耶穌進入門徒因恐懼與沮喪而聚集的地方一樣,復活基督的平安也持續藉着祂見證者的聲音與面容,穿越一道道門戶與阻隔。這份恩賜使我們能記得善、認出善的勝利,再次選擇善,並且一同如此去行。
非武裝的平安
在被逮捕前不久,在一個親密而信賴的時刻,耶穌對與祂在一起的人說:「我將平安留給你們,將我的平安賜給你們;我所賜給的,不像世界所賜的。」隨後,祂立刻補充說:「你心裏不要煩亂,也不要膽怯。」(若 14:27)
他們的憂慮與恐懼,當然與即將臨到祂身上的暴力有關;但更深一層地說,福音並未掩飾:真正使門徒不安的,是耶穌所選擇的非暴力回應——這條道路,他們全都曾反對過,尤其是伯多祿;然而,師傅卻要求他們走到底。
耶穌的道路至今仍令人感到不安與恐懼。祂堅定地對那些想以武力保護祂的人說:「把劍收入鞘內!」(若 18:11;參閱瑪 26:52)復活的耶穌所賜的平安是非武裝的,因為祂的奮鬥本身就是一場非武裝的奮鬥,發生在具體的歷史、政治與社會處境之中。
基督徒必須一同為這一嶄新的現實作先知性的見證,同時也要記得:在歷史中,基督徒曾多次不幸地捲入悲劇之中。末日審判的偉大比喻邀請所有基督徒在這樣的省思中實踐慈悲(參閱瑪 25:31-46)。如此行時,他們將發現身旁有許多弟兄姊妹——以不同方式傾聽他人的痛苦,並在內心深處擺脫了暴力的欺騙。
儘管今日許多人內心已準備好迎接和平,但在一個日益不確定的世界面前,他們往往被強烈的無力感所吞沒。
聖奧斯定早已指出這個特殊的矛盾:
「擁有和平並不困難;也許更困難的,是讚美和平。當我們想要讚美和平時,可能會發現自己缺乏足夠的才能;我們尋找恰當的思想,斟酌措辭。然而,要擁有和平,它就在那裡,觸手可及,我們幾乎不費力氣便能擁有它。」【3】
當我們把和平視為一個遙不可及的理想時,當和平被否定,甚至有人以和平之名發動戰爭時,我們也就不再感到震驚了。我們似乎缺乏那些「正確的思想」、經過深思熟慮的言辭,以及清楚表明「和平其實近在眼前」的能力。
當和平不再是一個被活出、被培育、被守護的現實時,侵略便會蔓延到家庭生活與公共生活之中。在公民與統治者的關係中,甚至可能被視為一種過失:若沒有為戰爭作充分準備,若沒有對攻擊作出反應,若沒有以暴力回應暴力。這種對抗性的邏輯早已遠遠超出了「正當防衛」的原則,如今主導著全球政治,使不穩定與不可預測性日復一日地加劇。
因此,屢次呼籲增加軍事開支,以及隨之而來的各種決策,被許多政府領袖描繪為對外在威脅的正當回應,這並非偶然。所謂軍事力量的威懾力——尤其是核威懾——其觀念建立在國與國之間關係的非理性之上,這種關係並非奠基於法律、正義與信任,而是奠基於恐懼與以武力支配。
正如聖若望二十三世教宗早已寫道:
「因此,人們生活在持續的恐懼之中。他們害怕那迫近的風暴隨時會以可怕的暴力爆發。他們有充分的理由感到恐懼,因為這樣的武器確實並不缺乏。雖然人們很難相信,竟會有人膽敢承擔發動戰爭所帶來之駭人屠殺與毀滅的責任,但也不能否認,戰火可能因某個偶然或無法預見的事件而被點燃。」【4】
此外,還應注意的是,2024 年全球軍事支出較前一年增加了 9.4%,延續了過去十年的上升趨勢,總額達到 2 兆 7,180 億美元(約佔全球國內生產總值的 2.5%)【5】。
再者,對新挑戰的回應,似乎不僅表現在對重新武裝所投入的龐大經濟資源上,也體現在教育政策的轉向。取代那種保存二十世紀艱辛得來的歷史反省、並銘記數以百萬計受害者的「記憶文化」,我們如今卻看到各種傳播宣傳與教育計畫——在學校、大學以及媒體之中——不斷散播威脅的感知,並只推崇一種以武裝為核心的防衛與安全觀念。
然而,「真正熱愛和平的人,也同樣愛那些破壞和平的人」【6】。因此,聖奧斯定勸勉我們,不要焚燒橋樑,也不要一味指責,而應優先選擇傾聽,並在可能的情況下,與他人展開對話。
六十年前,第二屆梵蒂岡大公會議在結束時,再次喚醒人們對教會與當代世界之間迫切需要對話的深刻意識。尤其是在《論教會在現代世界》牧職憲章(Gaudium et Spes)中,清楚指出了戰爭形態的演變:
「現代戰爭所特有的危險在於,那些掌握新近發展之武器的人,可能陷於犯下此類罪行的風險,並且在一連串不可遏止的事件中,迫使人們走向更為駭人的暴行。為防止此類事件在未來任何時刻發生,聚集在一起的全球主教們懇切呼籲眾人,尤其是政府領袖與軍事顧問,在天主面前、在全人類面前,不斷省思並承擔他們所負有的重大責任。」【7】
重申大公會議父們的呼籲,並認為對話在各層面都是最有效的方法,我們必須承認,隨著技術的進一步發展以及人工智慧在軍事上的應用,武裝衝突的悲劇更加惡化。甚至在政治與軍事領袖之間,出現了越來越多規避責任的傾向,因為關於生與死的決定正日益「委託」給機器。這標誌著對人文主義法律與哲學原則的前所未有且具破壞性的背叛,而這些原則是每個文明的基礎與保障。
我們有必要譴責驅使國家朝此方向前進的龐大私人經濟與金融利益集中;然而,僅此還不足,除非我們同時喚醒良知與批判性思維。《眾位弟兄》通諭(Fratelli Tutti)將聖方濟各視為此種覺醒的典範:
「在那個時代,城市林立瞭望塔與防禦城牆,成為強大家族間殘酷戰爭的舞台,而鄉間貧困日益擴散。然而,方濟各卻能在心中迎接真正的和平,並擺脫對他人施加權力的渴望。他成為貧者之一,追求與眾人和諧共處。」【8】
這是今天我們仍被召喚繼續的故事,這意味著我們應當齊心協力,共同促成解除武裝的和平——一種源自開放與福音謙遜的和平。
解除武裝的和平
善良本身具有解除武裝的力量。或許這也是天主成為嬰兒的原因。道成肉身的奧蹟,即便深入至死亡的領域,其起點卻始於一位年輕母親的胎中,並在伯利恆的馬槽中顯現。「地上平安」,天使唱著,宣告那無防備的天主降臨,人類唯有在關愛祂中,才能體驗自己被愛(參路 2:13-14)。沒有什麼能像孩童那樣深刻改變我們。或許正是對我們的孩子,以及其他同樣脆弱的人們的思念,觸動人心(參宗 2:37)。在這方面,我可敬的前任教宗曾寫道:
「人的脆弱使我們對什麼是永恆、什麼是短暫、什麼帶來生命、什麼帶來死亡,變得更加清醒。或許正因如此,我們常常傾向否認自己的限制,避開脆弱和受傷的人:他們有能力質疑我們所選擇的道路,無論是個人還是群體。」【9】
若望二十三世是第一位提倡「全面解除武裝」的教宗,而這種解除武裝只能透過心靈與思想的更新來實現。在《和平於世》(Pacem in Terris)中,他寫道:
「每個人都必須意識到,除非這個解除武裝的過程徹底而完整,深入人心,否則不可能停止軍備競賽,也不可能減少武裝,更重要的是——最終也不可能徹底廢除武器。每個人都必須真誠地合作,努力消除恐懼和對戰爭的焦慮期待。但這需要今天世界和平所依據的基本原則被完全不同的原則取代,也就是認識到:各國之間真正持久的和平,不能建立在武器數量的均衡上,而只能建立在互信之上。我們相信這是可以實現的,因為這不僅符合常識,而且本身是最可取、最能帶來善果的。」【10】
宗教對於受苦的人類所必須提供的一項基本服務,就是防止人們將思想與言語武器化的日益誘惑。偉大的精神傳統,以及正當理性,教導我們超越血緣或族群,超越那些只接受相似、排斥不同的群體關係。如今,我們看到這一點不能被視為理所當然。不幸的是,將信仰語言牽扯入政治鬥爭、為民族主義加冕、以宗教之名為暴力和武裝衝突辯護的現象越來越普遍。信徒必須積極反駁這些褻瀆上主聖名的行為,而最有力的方式就是透過他們的生命見證。因此,除了行動之外,更加需要培養祈禱、靈修,以及基督內各宗派與宗教間的對話,作為和平之道,以及在不同傳統與文化中建立交流的語言。期望在世界各地,「每個社群都成為‘和平之家’,在其中學習如何透過對話化解敵意,實踐正義,珍視寬恕。」【11】如今,比以往任何時候都更需要透過關注與賦予生命力的牧靈創意,展現和平並非空想。
同時,這一點絕不能削弱政治層面的重要性。那些肩負最高公共責任的人,必須「認真思考如何在全球各國之間建立更人道的關係。這種調整必須建立在互信、談判誠意以及忠實履行義務的基礎上。問題的每一個面向都應被審視,以便最終能形成共識,從而啟動真誠、持久並有益的條約。」【12】這就是解除武裝的外交、調解與國際法之路,然而遺憾的是,這條道路常常因為對來之不易的條約日益違反而受到破壞,而當下真正需要的是加強超國家機構,而非削弱其合法性。
在當今世界,正義與人的尊嚴正面臨全球權力失衡的嚴重威脅。我們該如何在這個動盪與衝突的時代生活,並自邪惡中解放出來呢?我們需要鼓勵並支持所有能維持希望的靈性、文化與政治倡議,抵制那種「宿命式的說法,好像其中的動力是匿名、非人格化的力量或結構,與人的意志無關」【13】。正如有人所指出的,「統治和控制人最有效的方式,就是散播絕望與灰心,即使是以捍衛某些價值的名義」【14】。針對這種策略,我們必須在公民社會中推廣自我覺察、負責任的結社形式、非暴力參與的經驗,以及大大小小的恢復性司法實踐。教宗良十三世在《新事》通諭中已明確指出:「人因自知軟弱,會呼求外在的幫助。我們在聖經中讀到:『兩人勝過一人,因為兩人工作,酬報優厚: 若一個跌倒了,另一個可扶起自己的同伴。哀哉孤獨者!他若跌倒了,沒有另一人扶起他來。』(訓4:9-10)。又說:『兄弟若不和,比堅城還難攻克;他們的爭辯,有如碉堡的門閂』(箴18:19)」【15】。
願這成為「希望禧年」的果實之一,感動數百萬人重新認識自己為朝聖者,並在自己心中開始那份心靈、思想與生活的裁軍。天主必定會以應許回應這份努力:「他將統治萬邦,治理眾民;致使眾人都把自己的刀劍鑄成鋤頭,將自己的槍矛製成鐮刀;民族與民族不再持刀相向,人也不再學習戰鬥。 雅各伯家! 來讓我們在上主的光明中行走罷」(依2:4-5)。
聖座,2025年12月8日
教宗良十四世

註釋:
[2] Saint Augustine of Hippo, Serm. 357, 3.
[3] Ibid., 1.
[4] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in terris (11 April 1963), 111.
[5] Cf. SIPRI Yearbook: Armaments, Disarmament and International Security (2025).
[6] Saint Augustine of Hippo, Serm. 357, 1.
[7] Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et Spes, 80.
[8] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 4.
[10] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), 113.
[12] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), 118.
[13] Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 42.
[14] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 15.
[15] Leo XIII, Encyclical Letter Rerum Novarum (15 May 1891), 50.
來源:vatican.va


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