永生是已然賜予我們的恩典，但我們常常難以理解其中一個核心要素——安息。從小，我們便熟悉這句祈禱文：「主啊，求禰賜給他們永遠的安息，並以永恆的光輝照耀他們。願他們得享安息。阿們。」在許多人看來，永恆若是基於永遠的安息，似乎令人失望，彷彿生命最終只是一場無盡的沈睡。然而，這種理解源自一個根本性的誤解：我們將安息視為不作為，而在聖經的視角中，安息是一種圓滿和滿足的狀態。

天主自己也經歷了安息——當耶穌在十字架上受難後，被安葬在墓穴中。這個時刻並非一種毫無生機的停滯，而是一項工程的圓滿實現，正如一篇古老的聖週六講道詞所言：「天主在肉身中死亡，並降入陰府，震撼了冥界的國度。」基督雖然安息了，然而祂仍在施行奧秘，解救陰府的靈魂。這告訴我們，停止並不意味著無用，而是能夠充滿信心地擁抱時間，不要陷入無意義的忙碌與焦慮。

今日，安息已成被忽視的奢侈品。我們生活在一個要求我們時刻忙碌、始終在線、不斷追求高效的社會。然而，機會越多，我們卻越難真正得到休息。聖經中僕人的比喻告訴我們，一個僕人完成了自己的勞作後，並不期待額外的獎賞，而是單純地接受自己履行了應盡的職責。這向我們揭示了一個重要的真理：只要我們執著於成果，便永遠無法找到安息。唯有平靜地接受自身的局限，我們才能最終在平安中歇息。

真正的安息不是停滯，而是自由。這是一種無需再向任何人證明自己的狀態，因為我們已被天主的愛所擁抱。這是一種內在的平安，使我們能真正體悟聖保祿在《希伯來書》中所說的：「誰進入了天主的安息，他也就停止自己的工作而安息，正如天主停止自己的工作而安息一樣」（四10）。善度安息的生活，就是在為永生作準備——學會無所畏懼地生活，學會放下無謂的執著，信賴天主已在我們內的作為。

真正的安息是內心的平安，它不以成就衡量，而在於能否接受生命所賜予的一切。安息不是逃避，而是一種學會更深刻、更從容地生活的方式。安息不是被動，而是一種充滿信賴的主動，使我們得以自由地去愛。「在愛內沒有恐懼，反之，圓滿的愛把恐懼驅逐於外」（若一四18）。最終，永生並非遙遠的目標，而是已然在我們內生長的現實。我們此刻便蒙召去活出這永恆生命。

生命有其美妙，也有艱難的時刻，它向我們提出一個至關重要的問題：若一切都走向終結，我們在這個世界上走一遭還有什麼意義？若對永生沒有希望，現實生活的重擔就會壓垮我們或使我們玩世不恭，將我們推向屈從於命運。聖保祿建議我們要將目光放在永恆而無形的事物上。

人類在身體上逐漸走向衰退是不可抗拒的，但內在的更新則日復一日。一切看似無法化解的事物其實都有一種更重大的命運：天主造了我們是為讓我們復活，這並非烏托邦的夢想，而是我們蒙召度圓滿生活的自然邏輯。

在基督死於十字架且復活的奧蹟中，天主完成了祂的愛的計劃。被釘在十字架上的耶穌看似失敗，事實上揭示出天父不放棄自己的子女。這表明我們的生命絕非出於偶然，而是成為義子及得救贖計劃的一部分，使我們成為蒙愛及必得永生的子女。我們活出的一切，喜樂與痛苦、成就與失敗，都是不斷轉化的一部分，好似一粒種子，以死亡換來新的生命。我們也如此，跨越死亡的門檻，最終會迎來一個嶄新和光榮的生命。

這種轉化不僅在未來，而且現今已經開始。的確，在感恩聖事中出現一種奧妙的交換：我們將自己的生命獻給天主，同時也領受了基督，祂以自己的愛轉換了我們。在我們舉行的每一次彌撒感恩祭中，我們的一切都被接納到基督的生命中，祂將這一切帶到天父面前。這並非一種象徵性的儀式，而是我們每個人得到轉化的真實過程，使我們在今天就已經參與了永恆的生命。

我們無法確切地知道事情的結局是怎樣的，但我們知道我們的將來在我們內已經萌芽。我們的終向不是虛無，而是富有希望的未來。這個信念改變了一切：我們的生命不是一部沒有意義的影片，而是由一位卓越的導演寫出和指揮的作品，邀請我們將目光投向永生，懷著信賴之情走向祂。這是真實的事實：天主造了兒女，在這些兒女中也有我們。我們面前的未來是一個愛的計劃，但只揭示了一部分。然而，今天我們所見到的已經是卓越非凡：我們是蒙愛的兒女、天堂的公民、為天主而生活的人，直到永遠。